Interreligiöse Ehe für muslimische Frauen

TL;DR

Der Text stellt zwei Ansätze zur Frage vor, ob eine Muslima einen Nichtmuslim heiraten darf: eine traditionelle Sicht, die frühere Normen als zeitlos und verbindlich versteht, und eine historisch-kritische Sicht, die diese Normen im Kontext ihrer Entstehung liest. Er zeigt, dass der Koran und die Überlieferungen des Propheten keine klare Aussage zu dieser konkreten Konstellation machen und dass sich das Verbot erst durch spätere Übertragungen und Machtprozesse verfestigt hat. Die früheren Gründe für das Verbot – sozialer Status, Rechtsverlust, patriarchale Hierarchien und problematische Vorstellungen von Sexualität – passen nach Ansicht des Textes nicht mehr zu heutigen rechtsstaatlichen, pluralen Gesellschaften. Stattdessen wird betont, dass nikah im Kern ein Vertrag ist, den eine standesamtliche Ehe in Deutschland rechtlich und funktional abdeckt. Am Ende plädiert der Text dafür, die Frage der interreligiösen Ehe neu zu bewerten, Selbstbestimmung und Gleichberechtigung ernst zu nehmen und patriarchale Kontrollmechanismen gegenüber muslimischen Frauen klar zu kritisieren.

Darf eine Muslima einen Nichtmuslim heiraten? Historische Gründe und heutige Kontexte

Bei der Frage, ob eine Muslima einen Nichtmuslim heiraten darf, begegnen sich grob zwei theologische Ansätze. Die traditionelle Sichtweise geht davon aus, dass viele Normen, die muslimische Gelehrte in den ersten Jahrhunderten formuliert haben, immer gültig und unveränderlich sind, besonders wenn sich darüber ein Konsens gebildet hat. Diese Normen sollen dann in jedem Kontext gelten, unabhängig von gesellschaftlichen Veränderungen.

Die historisch-kritische Sichtweise setzt anders an. Sie analysiert Normen und ihre Ursprünge im historischen Zusammenhang und fragt danach, welche Faktoren diese Normen beeinflusst haben: nicht nur theologische Überzeugungen, sondern auch kulturelle, sozioökonomische und politische Bedingungen. In dieser Perspektive werden Normen als Antworten auf konkrete Situationen verstanden, nicht als zeitlose Sätze, die für alle Kontexte identisch gelten müssen.

Betrachtet man den Koran und die Überlieferungen des Propheten, findet sich keine eindeutige Aussage dazu, ob eine muslimische Frau einen nichtmuslimischen Mann heiraten darf oder nicht. Historisch bezogen sich die einschlägigen Normen ausschließlich auf Beziehungen zwischen Muslim:innen und arabischen Polytheist:innen, mit denen die Frühgemeinde in kriegerische Auseinandersetzungen verwickelt war. Diese Regeln wurden später auf andere Situationen übertragen, und daraus entstand nach und nach die verbreitete Meinung, dass eine Muslima keinen Nichtmuslim heiraten sollte.

Mit der Zeit wurde diese Ansicht so selbstverständlich, dass sie heute in vielen Milieus kaum noch hinterfragt wird. Frühere Gelehrte hatten wahrscheinlich Gründe, die in ihrer Zeit plausibel waren. Ich bin allerdings der Meinung, dass diese alten Regeln nicht mehr zu unserer Situation passen. Deshalb sollte das Verbot der Ehe zwischen einer Muslima und einem Nichtmuslim neu überdacht werden.

Zwei Ansätze: Traditioneller Konsens und historisch-kritisches Denken

Die traditionelle Sicht nimmt die frühen Rechtsmeinungen als Maßstab: Was Gelehrte einmal gesagt haben, gilt als verbindlich, wenn ein Konsens darüber besteht. Wenn „alle“ sich einig seien, dass eine Muslima keinen Nichtmuslim heiraten dürfe, wird das als endgültige Entscheidung verstanden. In dieser Logik kann man kaum ernsthaft fragen, ob sich etwas ändern darf.

Die historisch-kritische Perspektive geht anders vor. Sie fragt: In welcher Welt lebten diese Gelehrten. Wie waren Geschlechterverhältnisse, Rechtsordnungen, politische Strukturen, religiöse Mehrheitsverhältnisse. Welche Ängste, Interessen und Machtordnungen haben ihre Entscheidungen geprägt. Die Normen werden so nicht einfach verworfen, aber sie werden historisiert und kritisch auf ihre Tragfähigkeit für heute geprüft.

Wenn man diesen Blick einnimmt, verändert sich der Ton der Debatte. Die Frage wird nicht mehr nur „Darf sie oder darf sie nicht?“, sondern: Welche Ziele sollten Normen in unseren Gesellschaften haben. Dienen sie der Gerechtigkeit, der Würde und der Selbstbestimmung der Menschen. Oder verteidigen sie vor allem ein Identitätssystem, das bestimmte Körper – insbesondere den Körper der „muslimischen Frau“ – kontrolliert.

Historische Gründe für das Verbot und ihre Logik

Historisch gab es viele Gründe, warum eine muslimische Frau keinen Nichtmuslim heiraten sollte. Ein wichtiger Punkt war der soziale Status. In vormodernen Gesellschaften war „Religion“ ein zentrales Merkmal für Hierarchien. In mehrheitlich muslimischen Gesellschaften hatten Muslim:innen mehr Privilegien als Nichtmuslim:innen. Eine Ehe zwischen einer Muslima und einem Nichtmuslim konnte als sozialer Abstieg gelesen werden, als Herabstufung innerhalb der Gemeinschaft.

Ein zweiter Grund war die Anerkennung in der Gemeinschaft des nichtmuslimischen Partners. Sowohl im Christentum als auch im Judentum – und in anderen Traditionen – wurden Ehen außerhalb der eigenen „Religion“ oft nicht anerkannt. Eine Muslima, die einen Nichtmuslim heiratete, konnte damit rechnen, in seiner Gemeinschaft auf Ablehnung zu stoßen. Ihre Ehe galt dann dort nicht wirklich, oder sie galt nur dann, wenn sie ihre eigene Zugehörigkeit aufgab.

Drittens stand die Frage der Rechte im Raum. Eine muslimische Frau, die einen Nichtmuslim heiratete, verlor vielerorts Rechte, die ihr in einer muslimischen Ehe zustanden: etwa Scheidungsrechte, Erbrechte oder Unterhaltsansprüche. Aus Sicht der damaligen Gelehrten wirkte es naheliegend, solche Ehen zu verbieten, um Frauen vor einem drastischen Rechtsverlust zu „schützen“, auch wenn dieses „Schützen“ selbst stark paternalistisch geprägt war.

Ein vierter Grund war die hierarchische Beziehungsstruktur in patriarchalischen Traditionen, einschließlich der muslimischen. In diesen Vorstellungen hat der Mann in der Ehe mehr Macht und Autorität. Gleichzeitig galt in vielen Rechtstraditionen: Ein Nichtmuslim darf keine Autorität über einen Muslim haben. Wenn der Ehemann als Oberhaupt der Ehe gedacht wird und die Frau als religiös ihm untergeordnet, dann erschien eine Ehe zwischen einer Muslima und einem nichtmuslimischen Mann unzulässig: Er dürfte in dieser Logik keine Autorität über seine muslimische Frau ausüben.

Schließlich spielten auch Vorstellungen von Sexualität als Machtakt eine Rolle. Einige Gelehrte argumentierten, dass sexuelle Beziehungen zwischen einem Nichtmuslim und einer Muslima den muslimischen Glauben erniedrigen würden. Sexualität und Penetration wurden als Akt männlicher Dominanz verstanden. Wenn man Sex so interpretiert, wird der Körper der Muslima zu einem Schauplatz, auf dem sich religiöse Macht und Unterordnung ausdrücken.

Diese Gründe zeigen, wie sehr das Verbot mit Vorstellungen von Status, Autorität, Geschlecht und „Religionsgrenzen“ verbunden war. Sie erklären, warum viele Gelehrte ihre Position damals für schlüssig hielten. Gleichzeitig machen sie deutlich, wie tief patriarchale und hierarchische Muster in dieser Frage verankert sind.

Warum viele dieser Gründe heute nicht mehr tragen

Aus historischer Sicht lässt sich nachvollziehen, warum frühere Gelehrte ein Verbot für plausibel hielten. Aber das bedeutet nicht, dass ihre Gründe für immer bindend bleiben müssen. In Deutschland und vielen anderen Ländern gibt es heute Gleichheit vor dem Gesetz, unabhängig von Geschlecht oder Religionszugehörigkeit. Rechte von Partner:innen sind rechtlich geschützt, auch in unehelichen Beziehungen. Der Verlust von Rechten, der früher drohte, ist in einem funktionierenden Rechtsstaat kein Argument mehr.

Wir leben zudem nicht mehr in Gesellschaften, in denen Sippe oder „Religionsgemeinschaft“ über das Leben der Einzelnen entscheiden. Individuelle Freiheit, Selbstbestimmung und Gleichheit sind Errungenschaften, die wir ernst nehmen sollten. Normen, die aus einer stammesgesellschaftlichen oder vormodernen Ordnung stammen, müssen deshalb kritisch gefragt werden: Dienen sie heute noch Gerechtigkeit, oder verteidigen sie Strukturen, die kaum zu unseren Lebenswelten passen.

Ein häufiges Argument lautet, eine Frau, die einen Nichtmuslim heiratet, werde wahrscheinlich seiner „Religion“ folgen und dadurch ihren eigenen Glauben verlieren. Dieses Argument baut auf einem problematischen Frauenbild auf. Es stellt Frauen als nicht selbstbestimmt und leicht beeinflussbar dar: Eine Frau könne nicht eigenständig entscheiden, was richtig oder falsch für sie ist, sondern brauche ständig Führung durch andere.

Ähnlich problematisch ist das Argument, die Kinder folgten „automatisch“ der Religion des Vaters. Diese Vorstellung stammt aus einer Zeit, in der Frauen vor allem als Gebärmaschinen gesehen wurden. Kinder wurden der Linie des Vaters zugerechnet, nicht als eigenständige Personen gedacht. In heutigen Kontexten können Kinder später selbst entscheiden, welcher Tradition sie sich zuordnen wollen. Eltern geben Anregungen, Angebote und Vorbilder, aber sie besitzen nicht die letzte Deutungshoheit über die inneren Entscheidungen ihrer Kinder.

Muslim:innen, die gegen die Ehe zwischen einer Muslima und einem Nichtmuslim sind, beziehen sich gerne auf den Gelehrtenkonsens. Sie sagen: „Alle Muslim:innen sind sich doch einig, dass eine Muslima keinen Nichtmuslim heiraten darf.“ Man kann diesen Argumenten entgegenhalten, dass sich muslimische Gelehrte auch in anderen Fällen einig waren: etwa dass Sklaverei erlaubt sei, dass ein Vater seine minderjährige Tochter verheiraten dürfe oder dass ein Mann mit einem sehr jungen Mädchen Geschlechtsverkehr haben dürfe, wenn sie seine „Frau“ oder „Sklavin“ ist.

Warum werden solche Konsense heute relativiert, verschwiegen oder – zum Glück – durch Gesetze überwunden, während man in anderen Fragen an ihnen festhält. Bei genauerem Hinsehen scheint der Maßstab häufig identitätspolitisch: Die „muslimische Frau“ und ihr Körper werden zu einer großen Projektionsfläche für verschiedene Ideale und Ängste. Was männliche "Ehre", Abgrenzung und Gruppenidentität zu sichern scheint, wird härter verteidigt als Fragen von Freiheit und Gerechtigkeit.

Ich vertrete nicht die Auffassung, dass Konsense unfehlbar sind. Sie sind nur für diejenigen bindend, die sie als bindend anerkennen. Es gibt heute zahlreiche Gelehrte, die dafür plädieren, dass Muslim:innen die Frage der interreligiösen Ehe neu überdenken. Viele Gelehrte in Tunesien zum Beispiel haben solche Ehen erlaubt. In der Tradition gibt es zudem Fälle, in denen eine muslimische Frau mit einem nichtmuslimischen Mann verheiratet bleiben kann, wenn sie später Muslima wird.

Auch vom Propheten wird berichtet, dass er die Ehe seiner Tochter mit ihrem nichtmuslimischen Mann als gültig betrachtete, auch in der Zeit, in der dieser noch kein Muslim war. Diese und ähnliche Fälle zeigen: Eine solche Ehe kann nicht „an sich“ haram sein. Sie wurde in bestimmten Konstellationen akzeptiert, und erst später wurden daraus starre Verbote für alle Situationen abgeleitet.

Nikah als Vertrag und die Rolle der standesamtlichen Ehe

Um die Frage der Ehe gut zu verstehen, hilft ein genauer Blick auf den Begriff nikah. Er wird meist mit „Ehe“ oder „Eheschließung“ übersetzt, besitzt im muslimischen Normverständnis aber eine besondere Nuance. Genauer gesagt handelt es sich beim nikah in erster Linie um einen Vertrag, der die sexuelle Beziehung zwischen den Vertragspartner:innen regelt und aus dem sich weitere Rechtsfolgen ergeben, etwa Unterhalts- und Erbrechte.

So irritierend es für viele sein mag: Eine Trauung durch Dritte, wie sie etwa im Christentum üblich ist, kennt die klassische muslimische Tradition nicht. Um eine nikah-Beziehung einzugehen, braucht es keine dritte Person, die sie sakral oder formal „gültig“ macht. Im Mittelpunkt stehen die verbale Zustimmung der beiden Beteiligten und die öffentliche Bekanntgabe der Beziehung. Imame, Moscheeräume und Zeremonien sind kulturelle Formen, keine Voraussetzung für den Vertrag.

Wenn also eine muslimische Frau einen Nichtmuslim heiraten möchte, ist die Anwesenheit eines Imams oder geistlichen Funktionsträgers rechtlich nicht nötig. Solche Bräuche sind kultureller Natur und häufig aus anderen „Religionen“ übernommen. Die konkrete Form der Beziehung – ob mit Feier, mit religiöser Symbolik oder ohne – bleibt grundsätzlich den Beteiligten überlassen.

In Deutschland gelten nikah-Beziehungen nicht als rechtlich anerkannte Ehen, sondern eher als nichtehliche Beziehungen. Gerade deshalb ist es wichtig, dass die Partner offen klären, was sie voneinander erwarten, wie sie ihre Beziehung gestalten wollen und welche rechtlichen und emotionalen Konsequenzen sie sehen. Eine Bevormundung, insbesondere gegenüber Frauen, ist hier fehl am Platz.

Typische Aussagen lauten: „Liebe macht blind, deshalb entscheidet sie sich gegen ihre Religion“, „Das wird sie bereuen“, „Der Mann hat sie manipuliert“. Dahinter stehen bevormundende Vorstellungen, als ob eine Frau nicht selbst wüsste, was sie will, und als ob sie keine Fehler machen dürfte. Dabei ist es ein Teil von Freiheit, Entscheidungen zu treffen, auch riskante oder später bereute Entscheidungen.

Die standesamtliche Trauung ist in diesem Zusammenhang völlig ausreichend. Eine zusätzliche Trauung durch einen Imam oder in einer Moschee ist nicht erforderlich. Die standesamtliche Eheschließung erfüllt den Zweck des nikah-Vertrags – sie schafft rechtliche Klarheit und Schutz. Darüber hinaus bietet sie zusätzliche Sicherheiten, etwa bei Scheidung, Unterhalt oder Erbe.

Wichtig ist: Beim nikah handelt es sich nicht um ein Ritual oder eine gottesdienstliche Handlung, sondern um einen Vertrag, der in erster Linie der Rechtssicherung dient. Wer das erkennt, muss nicht zwei „Ehen“ schließen, sondern kann die standesamtliche Ehe als die Form akzeptieren, die die Ziele des nikah erfüllt. Ein Vorteil besteht darin, dass man manchen Imamen keine Macht gibt, eine solche Eheschließung zu sabotieren oder zu blockieren. Die religiöse Macht, die sie sich in diesen Fragen zuschreiben, ist durch nichts zu legitimieren.

Pluralität von Glauben, Ahl al-Kitab und neue Kontexte

Ein weiteres Feld betrifft die Frage, mit wem eine nikah-Beziehung überhaupt eingegangen werden darf. Der Koran erlaubt ausdrücklich die Ehe zwischen einem muslimischen Mann und einer Christin oder Jüdin. Das hat viele Gelehrte dazu veranlasst, nur diese beiden Gruppen – die sogenannten Ahl al-Kitab, die Schriftbesitzer:innen – als legitime Ehepartnerinnen zu sehen.

Diese Lektüre übersieht jedoch den Kontext. Der Koran nennt Christ:innen und Jüd:innen, weil die damalige Gesellschaft in Mekka und Medina vor allem diese Gruppen kannte und mit ihnen zusammenlebte. Der Umgang mit polytheistischen Araber:innen war dagegen stark begrenzt, oft durch Krieg und Feindschaft geprägt. Eine stabile Nachbarschaft oder gemeinsame Rechtsordnung gab es mit ihnen kaum.

Von Buddhisten, Taoist:innen, Atheist:innen, Deist:innen oder Konfuzianer:innen ist im Koran nicht die Rede. Eine dekontextualisierte Lektüre führt schnell zu der Annahme, dass nur die ausdrücklich genannten Gruppen normativ „abgedeckt“ sind und alles, was nicht erwähnt wird, automatisch verboten sei. Im Laufe der Geschichte gab es Versuche, den Begriff Ahl al-Kitab so zu erweitern, dass auch andere Glaubensgemeinschaften darunter fallen.

Ich halte diese Erweiterung für nicht nötig. Es ist nicht notwendig, den Text künstlich neu zu interpretieren, weil er unsere Situation ohnehin nicht vollständig abdeckt. Das ist kein Problem, sondern eine Erkenntnis: Der Koran spricht aus einem bestimmten Kontext heraus und bleibt an diesen Kontext gebunden. Problematisch wird es erst, wenn man zwanghaft versucht, unsere heutigen Verhältnisse auf den Text zu projizieren oder den Text um jeden Preis auf unsere Konstellationen anzuwenden.

Solange die Rechte beider Ehepartner geschützt sind und ihre Würde rechtsstaatlich gesichert ist, ist eine Beziehung legitim, weil sie auf gerechten Grundlagen beruht. Nur die beiden Betroffenen haben das Recht zu entscheiden, ob sie diese Beziehung eingehen wollen oder nicht. Nur sie wissen, was sie fühlen, was sie hoffen und was gut für sie ist.

Selbstbestimmung, Fehlerrecht und der Wandel von Beziehungen

Es ist an der Zeit, Muslim:innen das Recht zuzugestehen, auch „falsche“ Entscheidungen zu treffen, ohne von Familie oder Gemeinschaft beschämt zu werden. Das gilt besonders für muslimische Frauen, von denen häufig erwartet wird, dass sie „beim ersten Versuch“ den richtigen Mann finden und bei ihm bleiben. Scheitert eine Beziehung, verlieren sie in vielen Milieus an Status und werden als Versagerinnen wahrgenommen.

Beziehungen von Männern werden anders bewertet. Wenn ihre Ehe scheitert, hat das meist kaum Auswirkungen auf ihren Status in Familie oder Gemeinschaft. Diese doppelte Moral ist nicht nur ungerecht, sie widerspricht auch der Realität. Beziehungen unserer Zeit sind, ob wir es mögen oder nicht, kaum mit denen vor einem Jahrhundert oder gar vor Jahrhunderten vergleichbar.

Unsere Gegenwart ist von neuen Faktoren geprägt: Mobilität, längere Ausbildungswege, veränderte Rollenbilder, digitale Kommunikationsformen, Migration und pluralistische Gesellschaften. Es ist heute normal, dass Menschen mehrere Beziehungen eingehen, bevor sie eine dauerhaft tragfähige Partnerschaft finden. Das ist keine moralische Katastrophe, sondern eine Folge veränderter Lebensläufe.

Muslimische Familien und Muslim:innen im Allgemeinen müssen verstehen, dass sie beraten dürfen, wenn sie um Rat gefragt werden, aber nicht das Recht haben, über die Beziehungen anderer zu entscheiden. Die Zeiten, in denen Clan und Großfamilie das Schicksal des Einzelnen bestimmt haben, sind zumindest in rechtsstaatlichen Kontexten vorbei. Normen, die aus solchen Konstellationen stammen, sind heute oft sinnlos oder sogar ungerecht.

Angstmacherei und Drohungen – etwa dass eine bestimmte Beziehung „nicht von Gott gesegnet“ sei, als ob man persönlich mit Gott in ständigem Kontakt stünde, oder dass der Kontakt zur Familie abgebrochen werde – sind Manipulationstechniken patriarchaler Stammesgesellschaften. Diese Muster sind älter als die großen „Religionen“ selbst und sollten als solche erkannt und kritisiert werden.

Am Ende läuft die Frage, ob eine Muslima einen Nichtmuslim heiraten darf, auch hier darauf hinaus, welches Menschen- und Gottesbild wir haben. Wenn wir Gerechtigkeit, Würde, Selbstbestimmung und gegenseitige Verantwortung ernst nehmen, dann müssen wir auch bereit sein, alte Verbote neu zu prüfen. Eine Ehe, in der beide Partner sich respektieren, rechtlich geschützt sind und ihre Beziehung bewusst gestalten, ist aus dieser Perspektive nicht weniger „wert“, nur weil sie interreligiös ist.